稲荷様（いなりさま）は稲（いね）をつかさどる倉稲魂（うかのみたま）という神（かみ）を祀った（まつった）ものですから、昔（むかし）から農家（のうか）の信仰（しんこう）が篤く（あつく）、二月（にがつ）の初午（はつうま）になりますと多く（おおく）の集落（しゅうらく）で稲荷講（いなりこう）を行い（おこない）ます。

　丹生（にゅう）の下口（しもぐち）と呼ばれる（よばれる）集落（しゅうらく）でも、江戸時代（えどじだい）の昔（むかし）から稲荷講（いなりこう）を行って（おこなって）いるのですが、その日（ひ）は初午（はつうま）ではなく、十一月（じゅういちがつ）の勤労感謝（きんろうかんしゃ）の日（ひ）です。下口（しもぐち）の人（ひと）たちが崇め（あがめ）敬う（うやまう）稲荷様（いなりさま）の社（やしろ）は、集落（しゅうらく）の中（なか）の長兵衛（ちょうべえ）（屋号（やごう））さんが、むかし建てた（たてた）小さな（ちいさな）社（やしろ）ですが、それを皆（みな）で守り（まもり）ながら稲荷講（いなりこう）を続けて（つづけて）いるのです。平成十七年（へいせいじゅうしちねん）（二〇〇五）には、講中総出（こうじゅうそうで）で古く（ふるく）なった鳥居（とりい）を建て替え（たてかえ）ました。講（こう）の宿（やど）は、当番（とうばん）の常右衛門（つねむ）（屋号（やごう））さんで、持回りに（もちまわり）なっている稲荷講（いなりこう）の掛軸（かけじく）を押板（おしいた）の柱（はしら）に懸け（かけ）、三拝九拝（さんぱいきゅうはい）して、一夜（いちや）を楽しく（たのしく）語り合った（かたりあった）のです。

　掛軸（かけじく）には、大きく（おおきく）『戸崎稲生大明神（とざきいなりだいみょうじん）』と書かれ（かかれ）、「源信義（みなもとののぶよし）」の落款（らっかん）があります。軸（じく）を納めて（おさめて）おく竹筒（たけづつ）には「稲荷講社中（いなりこうしゃちゅう）」と書かれて（かかれて）います。稲荷（いなり）は、稲生（いねなり）から転じた（てんじた）という説（せつ）がありますが、この掛軸（かけじく）は、それを証明（しょうめい）する貴重（きちょう）な資料（しりょう）と言え（いえ）ます。ひとつ残念（ざんねん）なのは、この掛軸（かけじく）を頒布（はんぷ）した戸崎稲生（とざきいなり）の社（やしろ）が、どこの地（ち）にあるのか分からない（わからない）ことです。

　なお、掛軸（かけじく）に書かれて（かかれて）いる稲生（いなり）の文字（もじ）について、下口（しもぐち）の人（ひと）たちは、

　「本当（ほんとう）なら、稲荷（いなり）となるべきだが、荷（なり）の字（じ）が生（なり）となっているのは、この土地（とち）が丹生（にゅう）だからだ。稲荷（いなり）の下（した）の字（じ）と、丹生（にゅう）の下（した）の字（じ）を取り替えて（とりかえて）書いて（かいて）あるのだ。」

と、面白く（おもしろく）語り伝えて（かたりつたえて）います。

　

　陰暦（いんれき）の十月（じゅうがつ）は神無月（かんなづき）と言い（いい）ますが、それは全国（ぜんこく）の八百万（やおよろず）の神様（かみさま）が島根（しまね）の出雲大社（いずもたいしゃ）（祭神大国主命（さいじんおおくにぬしのみこと））へ御集まり（おあつまり）になるため、出雲以外（いずもいがい）は神様不在（かみさまふざい）となるからです。

　何千年（なんぜんねん）も前（まえ）の神代（かみよ）から続いて（つづいて）いる出雲大社（いずもたいしゃ）の神事（しんじ）だそうですが、御集まり（おあつまり）になった神様（かみさま）の一番（いちばん）の御仕事（おしごと）は、まだ結婚（けっこん）していない若い（わかい）男女（だんじょ）の縁結び（えんむすび）です。ですから、神様（かみさま）が出雲（いずも）へ御上り（おのぼり）になる日（ひ）、神社（じんじゃ）へ籠り（こもり）、祈願（きがん）すれば、神様（かみさま）は出雲（いずも）で赤い（あかい）色（いろ）の丈夫（じょうぶ）な麻（あさ）の糸（いと）で、男女（だんじょ）の縁（えん）を繋いで（つないで）くださるのです。

　そのような事（こと）から、昔（むかし）は神様（かみさま）が出雲（いずも）へ御上り（おのぼり）になる九月三十日（くがつさんじゅうにち）と、地元（じもと）の神社（じんじゃ）へ御降り（おくだり）になる十月三十一日（じゅうがつさんじゅういちにち）は、町中（まちじゅう）の神社（じんじゃ）で若者達（わかものたち）（青年会（せいねんかい））が集まり（あつまり）、夜明かし（よあかし）で籠り（こもり）を行った（おこなった）のです。と言っても（いっても）若者達（わかものたち）の事（こと）ですから、真面目（まじめ）に一晩中（ひとばんじゅう）、神様（かみさま）に祈願（きがん）していた訳（わけ）ではありません。持ち寄った（もちよった）肴（さかな）で大酒（おおざけ）を飲み（のみ）ながら、民謡（みんよう）を歌ったり（うたったり）、冗談話（じょうだんばなし）をしたり、また、夜食用（やしょくよう）に他人（たにん）の家（いえ）の柿（かき）や蜜柑（みかん）を失敬（しっけい）に出掛ける（でかける）者達（ものたち）もいました。当然（とうぜん）、神様（かみさま）の御利益（ごりやく）の無い（ない）者（もの）も出て来ます（でてきます）が、若者達（わかものたち）には天下御免（てんかごめん）の楽しい（たのしい）籠り（こもり）だったのです。

　

　

　陰暦（いんれき）の十月（じゅうがつ）は、全国（ぜんこく）の神様（かみさま）が出雲国（いずものくに）に鎮座（ちんざ）する出雲大社（いずもたいしゃ）（元官幣大社（もとかんぺいたいしゃ）。出雲国一の宮（いずものくにいちのみや））へ御上り（おのぼり）になって、男女（だんじょ）の縁（えん）を結ぶ（むすぶ）という俗信（ぞくしん）があります。

　しかし、中（なか）には出雲大社（いずもたいしゃ）へお上り（のぼり）にならない神様（かみさま）もおられるそうで、信濃国（しなののくに）に鎮座（ちんざ）する諏訪大社（すわたいしゃ）（元官幣大社（もとかんぺいたいしゃ）。信濃国一の宮（しなののくにいちのみや））の祭神（さいじん）・建御名方富命（たけみなかたとみのみこと）もその御一方（おひとかた）です。

　古来（こらい）から諏訪明神（すわみょうじん）と呼ばれ（よばれ）、富浦町（とみうらまち）にも大津（おおつ）や豊岡（とみおか）にお祀り（まつり）されていますが、その諏訪（すわ）の神様（かみさま）が出雲大社（いずもたいしゃ）へ御上り（おのぼり）にならない訳（わけ）の、面白い（おもしろい）話（はなし）があるのです。

　大昔（おおむかし）、出雲大社（いずもたいしゃ）に御上り（おのぼり）が始まった（はじまった）時（とき）、諏訪（すわ）の神様（かみさま）だけが来ない（こない）ので、集まった（あつまった）神様達（かみさまたち）が心配（しんぱい）していますと、やっと現れた（あらわれた）諏訪（すわ）の神様（かみさま）が言い（いい）ました。

　「私（わたし）の体（からだ）は大きく（おおきく）長い（ながい）から、来る（くる）のに大変（たいへん）なのです。私（わたし）の本当（ほんとう）の姿（すがた）を見て（みて）ください。」

　神様達（かみさまたち）が諏訪（すわ）の神様（かみさま）をよく見ます（みます）と、正体（しょうたい）は大蛇（だいじゃ）で、胴（どう）が出雲（いずも）から信濃（しなの）まで続き（つづき）、尾（お）の方（ほう）はまだ諏訪湖（すわこ）の中（なか）に入って（はいって）いるのです。尾（お）の先（さき）が出雲（いずも）まで来る（くる）には、まだ何日（なんにち）かかるのか分かり（わかり）ません。気の毒（きのどく）に思った（おもった）神様達（かみさまたち）が、

　「諏訪（すわ）さん、貴方（あなた）はこれから出雲（いずも）に来なくて（こなくて）いいよ。」

と言い（いい）ました。諏訪（すわ）の神様（かみさま）は、御上り（おのぼり）の無い（ない）神様（かみさま）になったのです。

　

　

　八束地区（やつかちく）には、何軒（なんげん）かに石（いし）で作った（つくった）『魔羅神様（まらがみさま）』というのが祀られて（まつられて）います。

　その神様（かみさま）のお姿（すがた）は、男（おとこ）のシンボルに似て（にて）いますので、一目（ひとめ）すれば誰（だれ）でもよく分かり（わかり）ますが、八束地区（やつかちく）にあるのは、現代（げんだい）の、石工（せっこう）が作った（つくった）ものではなく、太古（たいこ）の縄文時代（じょうもんじだい）の『石棒（せきぼう）』がほとんどです。

　石棒（せきぼう）とは縄文時代（じょうもんじだい）の遺物（いぶつ）のひとつで、円い（まるい）棒（ぼう）の一端（いったん）にふくらみをつけた磨製（ませい）の石器（せっき）で、長さ（ながさ）は一（いち）メートルに及ぶ（およぶ）ものがあります。儀礼的（ぎれいてき）か、宗教的（しゅうきょうてき）な用途（ようと）が考えられる（かんがえられる）もので、大方（おおかた）は地中（ちちゅう）に埋まって（うまって）いたのですが、それを掘り当てた（ほりあてた）人（ひと）が、その石棒（せきぼう）の形（かたち）を見ます（みます）と、男（おとこ）のシンボルに似て（にて）おり、しかも石（いし）は房州産（ぼうしゅうさん）ではない緑泥片岩（りょくでいへんがん）や安山岩（あんざんがん）などが多い（おおい）ので珍重（ちんちょう）なものと考え（かんがえ）、子孫繁栄（しそんはんえい）の魔羅神様（まらがみさま）にしたと思われる（おもわれる）のです。

　福澤（ふくざわ）の忍足三郎（おしたりさぶろう）さん（故人（こじん））が、おもしろい話（はなし）をした事（こと）がありました。忍足（おしたり）さんの家（いえ）にも魔羅神様（まらがみさま）が祀って（まつって）あるのですが、子供（こども）のころ父親（ちちおや）に、

　「この神様（かみさま）は何んだ（なんだ）かい。」

と聞き（きき）ますと、父親（ちちおや）は笑い（わらい）ながら、

　「これは、虎（とら）の皮（かわ）の褌（ふんどし）をした雷（かみなり）が雲（くも）の上（うえ）で使う（つかう）太鼓（たいこ）の撥（ばち）だ。昔（むかし）、家（いえ）の畑（はたけ）へ落ちて（おちて）きたので、俺（おれ）の爺さん（じいさん）が拾って（ひろって）祀った（まつった）のだ。」と、巧く（うまく）答えた（こたえた）そうです。

　

　むかし、安房国（あわのくに）の弘法大師八十八ヶ所（こうぼうだいしはちじゅうはちかしょ）の札所（ふだしょ）が開帳（かいちょう）になりますと、「南無大師偏照金剛（なむだいしへんじょうこんごう）」と大師（だいし）の名号（みょうごう）を唱え（となえ）、御詠歌（ごえいか）を詠じて（えいじて）巡拝（じゅんぱい）する人（ひと）が大勢（おおぜい）おりました。

　伝説（でんせつ）によりますと、この巡拝（じゅんぱい）は天正十年（てんしょうじゅうねん）（一五八二）に頼長上人（らいちょうしょうにん）という高僧（こうそう）が、遠方（えんぽう）の四国八十八ヶ所霊場（しこくはちじゅうはちかしょれいじょう）を巡拝（じゅんぱい）できない老若男女（ろうにゃくなんにょ）の、後世安楽（こうせいあんらく）を願う（ねがう）希望（きぼう）にこたえ、安房国（あわのくに）に移し（うつし）、始めた（はじめた）というのです。

　しかし、安房国（あわのくに）の八十八ヶ所（はちじゅうはちかしょ）の開帳（かいちょう）は、五十年（ごじゅうねん）に一度（いちど）ですから、大方（おおかた）の人（ひと）は一生（いっしょう）に一度（いちど）しか巡拝（じゅんぱい）できないことになります。過ぎた（すぎた）開帳（かいちょう）の年（とし）は、弘法大師千百五十年御遠忌（こうぼうだいしせんひゃくごじゅうねんごおんき）に当たる（あたる）、昭和五十九年（しょうわごじゅうくねん）（一六八四）十月（じゅうがつ）でしたから、次（つぎ）の開帳（かいちょう）は平成四十六年（へいせいよんじゅうろくねん）（二〇三四）になるのです。

　安房国内（あわこくない）の札所（ふだしょ）は全市町村（ぜんしちょうそん）に分布（ぶんぷ）し、一番（いちばん）の紫雲寺（しうんじ）（白浜町滝口（しらはままちたきぐち））から、八十八番（はちじゅうはちばん）の法界寺（ほうかいじ）（白浜町島崎（しらはままちしまざき））まで続いて（つづいて）います。富浦町（とみうらまち）では、深名（ふかな）の常光寺（じょうこうじ）と南無谷（なむや）の海光寺（かいこうじ）が札所（ふだしょ）です。なお、江戸時代（えどじだい）までは深名（ふかな）の文珠堂（もんじゅどう）が、二十六番（にじゅうろくばん）の札所（ふだしょ）だったのですが、何時（いつ）の頃（ころ）か廃寺（はいじ）となり、常光寺（じょうこうじ）がそれに代り（かわり）ました。

　

　

　我が国（わがくに）は、昭和十六年（しょうわじゅうろくねん）（一九四一）十二月八日（じゅうにがつようか）に、大東亜戦争（だいとうあせんそう）を起し（おこし）ましたが、戦況（せんきょう）が怪しく（あやしく）なってきますと、国中（くにじゅう）に、我が（わが）日本（にっぽん）は神国（しんこく）だから、国（くに）の存亡（そんぼう）の際（さい）には神々（かみがみ）が蒙古襲来（もうこしゅうらい）の時（とき）のように神風（かみかぜ）を吹かせ（ふかせ）、国（くに）をお救い（すくい）くださるという風評（ふうひょう）が流れ（ながれ）ました。

　富浦（とみうら）の子供達（こどもたち）も皆（みな）それを信じ（しんじ）、日曜日（にちようび）になりますと、各地区（かくちく）の氏神様（うじがみさま）へ集まって（あつまって）掃除（そうじ）を行い（おこない）、日本（にっぽん）が戦争（せんそう）に勝つ（かつ）ようお祈り（いのり）をしたのですが、その時（とき）、学校（がっこう）の指導（しどう）を受けて（うけて）、「神社参拝（じんじゃさんぱい）のうた」を歌い（うたい）ました。

　

　

○この歌（うた）の歌詞（かし）は、南無谷（なむや）の鎌田八壽江（かまたやすえ）さんの家（いえ）に保存（ほぞん）されていたものですが、今（いま）の小学生（しょうがくせい）には理解（りかい）できないような内容（ないよう）ですね。歌詞（かし）・作曲（さっきょく）は誰（だれ）なのか、富浦（とみうら）の小学生（しょうがくせい）だけが歌った（うたった）ものなのか、何れ（いずれ）も分からない（わからない）そうです。